quarta-feira, 26 de fevereiro de 2014

Oratório para Nossa Senhora das Graças da Medalha Milagrosa

Oratório tamanho pequeno em MDF.
Simples, pintado em branco e azul, com strass sintético, rosinhas rococós de cetim e fita com bordado. Imagem de resina de 7cm.
R$ 30 + frete.

*~*~*

  Foi na segunda aparição a 27 de novembro de 1830, em Paris, na França; que Nossa Senhora apareceu a uma das Irmãs da Caridade de São Vicente de Paulo, à humilde noviça Santa Catarina Labouré. Ela descreve como lhe foi revelada a Medalha da Imaculada Conceição:           
            A Virgem apareceu sobre um globo, pisando uma serpente e segurando nas mãos um globo menor, oferecendo-o à Deus, num gesto de súplica.
 
Enquanto A contemplava, Catarina ouviu uma voz que lhe disse:
 
 "Este globo que vês representa o mundo inteiro e especialmente a França, e cada pessoa em particular. Os raios são o símbolo das Graças que derramo sobre as pessoas que Me as pedem. Os raios mais espessos correspondem às graças que as pessoas se recordam de pedir. Os raios mais delgados correspondem às graças que as pessoas não se lembram de pedir.“
 
 A ORAÇÃO:

Enquanto Maria estava rodeada duma luz brilhante, de repente, o globo desapareceu e suas mãos se estendem suavemente, derramando sobre o globo brilhantes raios de luz. Formou-se assim um quadro oval, rodeado pelas palavras em letras de ouro:
 
"Ó Maria concebida sem pecado, rogai por nós que recorremos a Vós".

Virou-se então o quadro, aparecendo, no reverso, um " M" encimado por uma cruz e, embaixo, os corações de Jesus e de Maria. E a Santíssima Virgem lhe pede:
 
 
 
         A PROMESSA:   
  
’'Manda cunhar uma Medalha por este modelo; as pessoas que a trouxerem indulgenciada, receberão grandes graças, mormente se a trouxerem ao pescoço; hão de ser abundantes as graças para as pessoas que a trouxerem com confiança. “
 
 E assim foi cunhada, em Paris, esta medalha, que logo s espalhou pelo mundo inteiro, derramando graças tão numerosas e extraordinárias que o povo, espontaneamente, passou a chamá-la: " A Medalha Milagrosa".
 
 
ORAÇÃO A NOSSA SENHORA DAS GRAÇAS

 Súplica - Ó Imaculada Virgem Mãe de Deus e nossa Mãe, ao comtemplar-vos de braços abertos derramando graças sobre os que vo-las pedem, cheios de confiança na vossa poderosa intercessão, inúmeras vezes manifestada pela Medalha Milagrosa, embora reconhecendo a nossa indignidade por causa de nossas inúmeras culpas, acercamo-nos de vossos pés para vos expor, durante esta oração, as nossas mais prementes necessidades (momento de silêncio e de pedir a graça desejada).
         Concedei, pois, ó Virgem da Medalha Milagrosa, este favor que confiantes vos solicitamos, para maior glória de Deus, engrandecimento do vosso nome, e o bem de nossas almas.
         E para melhor servirmos ao vosso Divino Filho, inspirai-nos profundo ódio ao pecado e dai-nos coragem de nos afirmar sempre verdadeiros cristãos. Amém.
 
Rezar 3 Ave-Marias.
 
- Ó Maria concebida sem pecado, rogai por nós que recorremos a vós.
 
Oração Final - Santíssima Virgem, eu creio e confesso vossa Santa e Imaculada Conceição, pura e sem mancha. Ó puríssima Virgem Maria, por vossa Conceição Imaculada e gloriosa prerrogativa de Mãe de Deus, alcançai-me de vosso amado Filho a humildade, a caridade, a obediência, a castidade, a santa pureza de coração, de corpo e espírito, a perseverança na prática do bem, uma santa vida e uma boa morte. Amém.


NOVENA DA VIRGEM IMACULADA DAS GRAÇAS
DA MEDALHA MILAGROSA

            Ato de Contrição- Meu bom Jesus que por mim morrestes na cruz, tende piedade de mim, perdoai os meus pecados e dai-me a graça de nunca mais pecar.
         1º Dia - 1º Aparição - Contemplamos a Virgem Imaculada, em sua primeira aparição a Santa Catarina Labouré. A piedosa noviça guiada por seu Anjo da Guarda é apresentada a Imaculada Senhora. Consideremos sua inefável alegria. Seremos também felizes, como Santa Catarina, se trabalharmos com ardor na nossa santificação.
            Súplica a Nossa Senhora - Ó Imaculada, Virgem Mãe de Deus e nossa Mãe ao contemplar-nos de braços derramando graças sobre os que vos pedem cheios de confiança na Vossa poderosa intercessão inúmeras vezes manifestada pela Medalha Milagrosa, embora reconhecendo a nossa indignidade por causa de nossas numerosas culpas, acercamo-nos de vossos pés para vos expor durante esta Novena as nossas prementes necessidades...( um instante de silêncio ). Concedei, pois, ó Virgem da Medalha Milagrosa este favor que confiantes vos solicitamos para maior glória de Deus, engrandecimento do Vosso nome e bem de nossas almas e para melhor servirmos ao Vosso Divino Filho, inspirai-nos um profundo ódio ao pecado e dai-nos a coragem de nos afirmar sempre verdadeiros cristãos. Amém – Rezar 03 Ave-Marias.

            Ó Maria, concebida sem pecado, rogai por nós que recorremos a Vós. 

         Oração Final - Santíssima Virgem, eu creio e confesso vossa santa e Imaculada Conceição, pura e sem mancha. Ó puríssima Virgem Maria, por vossa Conceição Imaculada e gloriosa prerrogativa de Mãe de Deus alcançai-me de vosso amado Filho a humildade, a caridade, a obediência a castidade, a santa pureza de coração, de corpo e de espírito a perseverança na prática do bem, uma santa vida e uma boa morte. Amém.
            2º Dia - Lágrimas de Maria - Contemplemos Maria, chorando sobre as calamidades que viriam sobre o mundo, pensando que o Coração de seu Filho seria ultrajado, a cruz escarnecida e seus filhos prediletos perseguidos. Confiemos na Virgem compassiva e também participaremos no fruto de suas lágrimas.
            3º Dia - Proteção de Maria - Contemplemos nossa Imaculada Mãe, dizendo em suas aparições a Santa Catarina: " Eu mesma estarei convosco, não vos perco de vista e vos concederei abundantes graças. Sede para mim, Virgem Imaculada, o escudo e a defesa em todas as necessidades.
            4º Dia - 2º Aparição - Estando Catarina Labouré em oração a 27 de novembro de 1830, apareceu-lhe a Virgem Maria, formosíssima, esmagando a cabeça da serpente infernal; nesta aparição vemos seu desejo imenso de nos proteger sempre contra o inimigo de nossa salvação. Invoquemos a Imaculada Mãe com confiança e amor!
            5º Dia - As Mãos de Maria - Contemplemos, hoje, Maria, desprendendo de suas mãos raios luminosos. "Estes raios, disse ela, são a figura das graças que derramo sobre todos aqueles que me pedem e aos que trazem com fé minha medalha".
Não desperdicemos tantas graças! Peçamos com fervor, humildade e perseverança, e Maria Imaculada no-las alcançará.
            6º Dia - 3º Aparição - Contemplemos Maria, aparecendo à Santa Catarina, radiante de luz, cheia de bondade, rodeada de estrelas, e mandando cunhar uma medalha, prometendo a todos que a trouxerem com devoção e amor, muitas graças. Guardemos fervorosamente a Santa Medalha e como escudo, ela nos protegerá nos perigos.
            7º Dia - Súplica - Ó Virgem Milagrosa, Rainha excelsa, Imaculada Senhora, sede meu refúgio nesta terra, meu consolo nas tristezas e aflições, minha fortaleza e advogada na hora da morte.
            8º Dia - Súplica - Ó Virgem Imaculada da Medalha Milagrosa, fazei que esses raios luminosos que irradiam de vossas mãos virginais, iluminem minha inteligência para melhor conhecer o bem, e abrazem meu coração com vivos sentimentos de fé, esperança e caridade.
            9º Dia - Súplica - Ó Mãe Imaculada, fazei que a cruz de vossa Medalha brilhe sempre diante de meus olhos, suavize as penas da vida presente e me conduza à vida eterna.
 
Súplica à Virgem Santíssima das Graças
200 dias de indulgência

Celeste tesoureira de todas as graças, Mãe de Deus e minha Mãe, Filha Primogênita do Eterno Pai, cuja Onipotência está em tuas mãos, tem piedade de minha alma e concede-me a graça que te suplico com todo fervor. Ave-Maria...

Misericordiosa distribuidora das graças divinas, Maria Santíssima, tu que és Mãe do Verbo Encarnado, tu que foste coroada com sua imensa sabedoria, considera a minha dor e concede-me a graça de que tanto necessito. Ave-Maria...

Misericordiosa distribuidora das graças divinas, Imaculada esposa do Espírito Santo Eterno, Maria Santíssima, tu que recebeste um coração participando das misérias humanas e consolando todos os que sofrem, tem compaixão da minha alma e dá-me a graça que espero, com toda confiança, da tua imensa bondade. Ave-Maria...

Sim, minha Mãe, Tesoureira de todas as graças, Refúgio dos pobres pecadores, Consoladora dos aflitos, Esperança dos desesperados, Auxílio poderoso dos cristãos, eu deposito em ti toda minha confiança e creio firmemente que obterás de Jesus a graça que desejo com toda esperança para o bem de minha alma. Salve Rainha...

Oh! Maria concebida sem pecado, rogai ao Pai para (pede-se a graça).
Oh! Maria concebida sem pecado, rogai a Jesus para (pede-se a graça).
Oh! Maria concebida sem pecado, rogai ao Espírito Santo para (pede-se a graça).

Cores, Datas Comemorativas, signos e Dias da Semana dos Orixás

Quando faço os Oratórios que são de Santos sincretizados aos Orixás, muitas vezes demonstro esse sincretismo de forma bastante sutil, como apenas na cor utilizada. Segue abaixo um trecho extraído do blog Refúgio dos Orixás, em que mostra as cores relacionadas a cada Orixás, seus dias na semana e seu sincretismo com os Santos da Igreja Católica. Lembrando que essa referência não é dogmática e ela encontra outras significações em outros segmentos da Umbanda ou do Candomblé.
 
OXALÁ - COR BRANCA: representação maior da fé, cor que remete à paz espiritual e ao mais evidente simbolismo da Umbanda, igualdade entre todos. O Branco é a união de todas as cores.

LOGUNAM (OYÁ- TEMPO) COR PRETO E BRANCO: São as cores do tempo, A cor branca simboliza a presença de todas as cores e a cor preta a ausência de todas as cores, o dia e a noite, representa também o aspecto de absorção e esgotamento da religiosidade desvirtuada e dos excessos cometidos em nome da fé, caracteristicas desta orixá.

OXUM - COR AZUL ROYAL: O maior simbolismo de Oxum é a água, o azul royal é a cor que se forma no encontro da água do rio com o mar. Sabemos que na nossa região nordeste predomina a cor amarela para Oxum, que simboliza o ouro que esta Iabá representa, respeitamos esta crença, porém acreditamos que o ouro representa valores puramente materiais, em discordância com a sublimidade espiritual, também é utilizado o rosa que é a cor que representa o amor, esta ultima é utilizada para a linha das crianças, por esta orixá regente desta linha.

OXUMARÉ - COR LARANJA: Esta cor além de ser uma das cores do arco-íris, representação deste orixá, é a cor de uma das mais conhecidas serpentes na umbanda, a cobra-coral. Associada também a este orixá.

OXÓSSI - COR VERDE: É a cor que melhor representa o reino específico deste Orixá: as matas é a cor também utilizada na linha dos caboclos, que tem como regente Oxóssi.

OBÁ - COR MAGENTA: É a cor que melhor representa o reino desta orixá, que é a terra úmida e fértil que sustenta os vegetais, a terra preta, como chamam os paisagistas.

XANGÔ - COR MARROM: Cor que mais se aproxima da cor do elemento rocha deste grande Orixá.

ORÔ INÁ (EGUNITÁ) - COR LARANJA: Esta cor representa o fogo divino, que purifica, é a própria Orixá Orô Iná. OGUM - COR VERMELHA: Cor que sugere altivez, dinamismo, força para o combate, em momentos de luta o "sangue pulsa nas veias", diz o ditado popular. Orixá considerado guerreiro de Umbanda e no nosso entendimento a cor vermelha é a que melhor lhe representa.

IANSÃ - COR AMARELA: O maior simbolismo de Iansã é o raio, e neste predomina a cor amarela.
 
OBALUAÊ - COR VIOLETA: É a cor que representa a mistura da terra com a agua, ou seja a lama, que é o reino deste Orixá.

NANÃ BORUQUÊ - COR ROXO: também uma Orixá aqua-telúrica, esta cor também representa esta mistura, sendo diferente de Obaluaê na concentração dos dois compostos.

IEMANJÁ - COR AZUL CLARA: Cor que melhor representa o reino específico desta Iabá: o mar.

OMULU - CORES AMARELA E BRANCA: Cores que melhor representam os extremos opostos. Omulu é o Orixá da transformação, auxilia no encaminhamento das almas após o desenlace do corpo físico, portanto, está entre a vida e a morte, que são simbolicamente os extremos opostos, podendo-se atribuir o amarelo para a vida e o preto para a morte, ou a luz e as trevas, também são utilizadas as cores branco e preto com este mesmo sentido, são também as cores da linha das almas(pretos velhos).

EXUS - CORES PRETA E VERMELHA: Tradicionalmente, a cor preta é associada às trevas, que é o principal campo de atuação dos nossos guardiões e a cor vermelha é associada ao arquétipo de bravura, luta e dinamismo, principal característica dos Exus de Lei. A cor vermelha também é atribuída ao Orixá Ogum que direciona a Lei para que os Exus a façam cumprir, dessa forma, os Exus trabalham sob a vibração do Orixá Ogum, compartilhando entre eles a cor vermelha.

Abaixo um quadro com as datas comemorativas na umbanda e os santos sincretizados:

DATAS COMEMORATIVAS NA UMBANDA:

Oxalá - Nosso senhor do Bonfim - 15/01

Oxóssi - São Sebastião - 20/01

Iemanjá - Nossa senhora dos navegantes - 02/02

Ogum - São Jorge - 23/04

Yorimá - Pretos Velhos ( Almas benditas ) - 13/05

Egunitá - Santa Sara de Kali - 24/05

Oba - Santa Joana D`arc - 30/05

Exu - Santo Antônio - 13/06

Xangô - São João Batista - 24/06

Xangô - São Pedro - 29/06

Nanã Boruquê - Sant`Ana - 26/07

Oya-tempo - Santa Clara - 11/08

Iemanjá - Nossa senhora da gloria - 15/08

Omulu - São Roque - 16/08

Oxumaré - São Bartolomeu - 24/08

Ibejada - São Cosme, Damião e Doum - 27/09

Xangô - São Jerônimo - 30/09

Oxum - Nossa senhora Aparecida - 12/10

Ibejada - São Crispim e São Crispiniano - 25/10

Finados - Almas - 02/11

Todos os Orixás - Dia da Umbanda - 15/11

Oba - Santa Catarina - 25/11

Iansã - Santa Barbara - 04/12

Oxum - Nossa senhora da Conceição - 08/12

Obaluaê - São Lázaro - 17/12

Oxalá - Jesus Cristo - 25/12

Passaremos agora aos dias da semana, signos e astros associados a cada orixá.

Orixá Virginal - Astro (Sistema Solar) - Signo do Zodíaco - Dia da Semana 

Oxalá - Sol - Leão - Domingo 

Iemanjá - Lua  - Câncer - 2ª Feira 

Ogum - Marte - Áries / Escorpião -  3a Feira 

Xangô -  Júpiter - Peixe / Sagitário - 4a Feira 

Oxossi - Mercúrio - Gêmeos / Virgem - 5a Feira 

Oxum (Yori, Ibejis) - Vênus - Touro / Libra - 6a Feira 

Yorimá (Obaluaê) - Saturno - Capricórnio / Aquários - Sábado 
 

terça-feira, 25 de fevereiro de 2014

A arte como elemento de transformação

A arte como elemento de transformação

“A beleza (arte) salvará o mundo.” Dostoievski.

Qualquer artista sério (honesto) sabe que toda criação autêntica e de algum valor como forma arquetípica é resultado de constantes transformações, transmutações, o que nos remete à chave alquimia: “do espesso ao sutil, da matéria ao espírito”.

A arte não foge a esta regra, ao contrário, confirma-a, e é um dos caminhos para se chegar à Síntese Filosófica (pelo menos no que lhe diz respeito) tão desejada e buscada.

E como é um processo de depuração, e só a prática constante e obsessiva leva a algum resultado. Não resulta de reflexão ou raciocínio cartesiano. É um fluir harmônico, e perfeito movimento dionisíaco de nosso universo interior.

É um dos mais surpreendentes instrumentos de autodescoberta de que dispomos. Quem é artista criador sabe do quanto é assustador um lápis e um papel branco e virgem à nossa frente. Todas as possibilidades se abrem, todos os caminhos abertos, e a liberdade assusta.

A arte revela-nos, nos põe frente a frente com o enigma. Por que ela é transformadora?

Porque aos atrevidos que se dispõem a decifrá-la verão surgir diante de si medo, pavor, supostos domínios, avanços, retrocessos, e, por fim, uma descoberta jamais sonhada de que também podem, e que arte não é só para uma classe privilegiada de indivíduos sensíveis e predestinados, e que mais do que fonte de prazer estético para outros (fruidores) também o é, e principalmente para quem a pratica.

É uma fonte contínua de autorrevelação e autotransformação.

De início traços tímidos, inseguros, ou então raivosos excessivamente fortes e desconexos, e, aos poucos (“Em paciência possuireis vossas almas”) como as nuvens se dissipando, o prazer, e o divino sentimento de criador se manifestando em nós, e a descoberta da autoexpressão distinta e única. A beleza buscada aqui não é a perfeição técnica nem a subordinação à forma tridimensional.

Ao contrário, descobriremos a espontaneidade e beleza num simples traço ou mancha, a exemplo dos artistas orientais que buscam a harmonia num único gesto e sintetizam todo o universo nesse gesto.

Ninguém é igual, somos todos donos de peculiaridades, e particularidades únicas, e a arte revela nossas potencialidades.

Convido aos interessados a fazerem uma experiência: Tenha um lápis ou caneta à mão e algumas folhas de sulfite brancas e escolha qualquer objeto que será usado como modelo. Em seguida, desenhe o modelo à frente olhando exclusivamente para o objeto, sem olhar em nenhum momento para o papel, até que julgue pronto o trabalho.

Os centros instintivo e motriz, livres dos grilhões da autocensura e com inteligências próprias, procurarão caminhos para se autoexpressarem.

Daí então a surpresa, de através da prática ver surgir em nós a capacidade de interagir com o movimento harmonioso do universo (o nosso microcosmo), e cada vez mais profundamente chegar a algum símbolo mais significativo.

(Braz Uzuelle, Artista plástico e Buscador) - http://www.gnosisonline.org/arte-superior/a-arte-como-elemento-de-transformacao/

segunda-feira, 24 de fevereiro de 2014

Casa de Exu / Guardião


Casa de Exu / Guardião

Esta casinha, que não é um oratório, foi feita ontem, para concluir um ritual que fiz de "Bênção do Território".

Ontem, domingo dia 23 de fevereiro, foi o dia do Deus romano Términus ou Término, que abençoa e protege os territórios e fronteiras. Seus festivais eram chamados de Terminália, e consistia em abençoar os espaços, territórios e fronteiras.

Como sempre temos problemas com os outros, que não sabem cuidar da própria vida e invadem a vida - e o território - alheios, executei uma Magia em que consistia "fechar" as fronteiras da habitação, exterior e interiormente. Para encerrar o ritual, se deve criar uma "moradia" para o deus protetor da casa, algo que se tornará um ponto de convergência energética para aquele que guardará os domínios da habitação e seus moradores. Pode ser um pequeno altar, um canteiro com ervas, estatuetas, pedras, espelhos, o que mais agradar e for conveniente ao executor da Magia.

No meu caso, achei que seria legal criar um tipo de "Casa de Exu", já que Exu é um Espírito Guardião.

Usei uma capelinha tosca que ganhei no ano passado, feita de madeira de demolição. Preparei a peça e pintei com PVA nas cores branco, preto e vermelho (cores de Exu), enfeitei com strass sintéticos vermelho e branco, usei um crucifixo, uma medalha de São Bento e uma espadinha de Ogum. No fundo, colei um pequeno espelho, para que ele reflita as energias que forem direcionadas por todos aqueles que passarem pela porta da entrada principal. A imagem de resina que usei é simbólica (como tudo aqui, aliás). Colei uma imagem de São Gabriel Arcanjo (pois era o que tinha disponível), para que ele simbolize o Guardião do nosso território.

Se funcionará ou não, é outra história. Mas na intenção que infundi ao ritual, é para o nosso território estar protegido contra os desocupados, de suas invejas e fofocaiadas. Para nós, moradores, estarmos protegidos em nossa habitação, incluindo essa proteção (e principalmente, pois acho que eles precisam mais do que nós!) ao gatos da casa.

Quem quiser fazer isso também no local onde mora, depois postarei o ritual (que é bem simples e pode ser feito até dentro de um apartamento), que pode ser feito a qualquer tempo, desde que em uma Lua minguante.

Pantáculos e símbolos mágicos

Eliphas Levi ensinou: “Por trás de toda alegoria mística ou das doutrinas antigas, por trás das estranhas ordens de todos os iniciados, sob o escudo de todos os escritos sagrados, sob a ruína de Nínive ou Tebas, ou das pedras dos velhos templos e da visão das esfinges assírias ou egípcias, nas monstruosas e maravilhosas pinturas que interpretam para a fé da Índia as inspiradas páginas dos Vedas, nos emblemas dos nossos velhos livros de alquimia, nas cerimônias praticadas como recepção por todas as sociedades secretas, são encontradas indicações sobre a doutrina que em todo lugar é a mesma e em todo lugar respeitada”.

Assim existe na natureza “uma força que é incomensurável e que um homem, que saiba adaptá-la e dirigi-la, poderá conhecer todo um mundo.

Essa força era conhecida dos antigos: é o agente universal, a primeira matéria, a Grande Obra”.

Sagrado Pantáculo do Sol, símbolo de Poder, Prosperidade e Saúde. Um dos símbolos do Arcanjo Michael (ou Miguel), Rei do Sol e do Raio. 

Nos tratados de magia, dá-se o nome de Pantáculo a um selo mágico, impresso em diversos materiais, como peles de animais, tecidos e metais preciosos e pedras. Considera-se que os Pentáculos têm relação com determinadas realidades invisíveis, cujos poderes eles permitem compartilhar.

Eles simbolizam, captam e mobilizam, ao mesmo tempo, poderes ocultos, tanto do Cosmo, dos planetas e estrelas, da Natureza e especialmente dos Mundos Internos do próprio homem, pois se sabe que a energia contida no macrocosmo-galáxia é a mesma contida no microcosmo-homem, lembrando-nos a frase hermética: “O que está em cima é como o que está embaixo, e vice-versa”.

Os Pantáculos são canais de receptividade da Energia Cósmica. Eles são também símbolos gráficos dos planetas e dos seres espirituais, que regem e dirigem esses corpos planetários. Tais seres podem ser chamados de Anjos, Arcanjos, Querubins, Potestades etc.

Devemos lembrar que o que era magia hoje é ciência. O que era religião hoje pode se transformar em fato científico. Hoje, utilizam-se diversos Pentáculos para curar e encontrar pessoas, para a defesa psíquica e harmonia de ambientes. Esses símbolos são hoje estudados pela Radiônica, Radiestesia e Feng Shui.

De acordo com essas “novas” ciências, pela Lei de Ressonância, os Pentáculos possibilitam criar estados internos e eventos externos afins aos símbolos contidos neles. Existem Pentáculos para Curar, Harmonizar, Fortalecer Virtudes, Proteger etc.

Existem diversas maneiras de usarmos esses símbolos sagrados: pode-se realizar uma simples oração e meditação colocando o símbolo em nosso coração, ou ao lado da cama ou ainda em nosso altar; pode-se também usá-los em complexos rituais para que a Força Magnética desse talismã mágico seja altamente potencializada.

Eis alguns dos símbolos mágicos que podemos utilizar em nossas práticas sagradas, os quais foram tirados de antigos tratados de Cabala e Magia, tais como As Clavículas de Salomão, o Tarô egípcio e as pinturas do grande pintor-Iniciado Johfra. Também retiramos tais símbolos das obras de grandes Iniciados, como o Abade Tritemo, Paracelso, Cornélio Agrippa, Eliphas Levi e, na atualidade, o grande mestre gnóstico Samael Aun Weor.

Selo da Lua
- Gabriel
Selos dos Espíritos
da Lua
Selo da Inteligência
da Lua PHUL
Selo da Inteligência
da Lua
Selo do Espírito
Solar SORATH
Selo da Inteligência
Solar NAKHIEL
Selo de Mercúrio
- Rafael
Selo do Espírito de
Mercúrio TIRIEL
Selo da Inteligência
de Mercúrio
TAPHTHARTHARATH
Selo de Vênus – Uriel
Selo da Inteligência
de Vênus HAGIEL
Selo do Espírito de
Vênus KEDEMEL
Selo de Marte – Samael
Selo da Inteligência
de Marte GRAPHIEL
Selo do Espírito de
Marte BARTZABEL
Selo de Júpiter – Zacariel
Selo da Inteligência
de Júpiter JOPHIEL
Selo do Espírito
de Júpiter HISMAEL
Selo de Saturno
- Orifiel
Inteligência de
Saturno AGIEL
Espírito de Saturno ZAZEL

RITUAL DE DESCARREGO E DEFESA PARA O CARNAVAL

RITUAL DE DESCARREGO E DEFESA PARA O CARNAVAL

Defesa para o Carnaval...

Será realizada nesta quinta-feira, dia 27 de fevereiro, às 19:00, na sede do Templo Espiritualista do Cruzeiro da Luz, sempre com muita alegria, fé e forte vibração, o Ritual de Defesa para o Carnaval. Esse ritual é mais um ato de solidariedade, amor e ajuda do Plano espiritual, no sentido de suprir as nossas deficiências vibratórias.

O Carnaval é um evento que, apesar do seu cunho de festividade e lazer, infelizmente, pelas emanações dos encarnados que o aproveitam para transformar a liberdade em libertinagem, pelos excessos de álcool, sexo, violência, etc... Impregnam os ambientes com energias tóxicas e pesadas, atraindo para as ruas, bailes e ambientes carnavalescos entidades perigosas que se afinizam com esses excessos viciosos.

São dias em que os espiritualistas cristãos devem se dedicar mais à prece, às leituras proveitosas e ao descanso. Mas, não há proibição para os irmãos que gostam de ver e se divertirem no carnaval. O que tem que haver é discernimento e consciência cristã, que nos conduzam a estar sem se deixar envolver com os excessos prejudiciais. Daí a necessidade de ética, amor, coragem e apego interior a Jesus e seu Evangelho redentor.

O Sr. Exu Malandrinho sempre nos fala sobre a beleza que pode ser extraída do charco, pois depende de cada um se deixar sujar ou não. Dizia que essa é a mensagem da sua falange: Malandrinho. Mas, Malandro do Espírito, Malando da fé, Malandro de Jesus e a serviço de Jesus. Se os Malandros desonestos e viciados o sabem ser para o que não presta, por que não assumirmos a malandragem evolutiva do espírito, que é estar e passar pela lama dos ambientes dos vícios, das energias pesadas, dos excessos, mas sem se deixar influenciar por eles? Impossível não estarmos em ambientes assim contaminados ou estar em contato visual e proximidade dos irmãos ainda embalados pela ilusão dos prazeres fáceis e viciosos, mas não é impossível nos sentirmos protegidos e defesos contra essas energias enfermiças e maléficas.

Paulo, Apostolo, nos alerta: “Estar no mundo, sem a ele pertencer”.

Estar não é condenável, e é até necessário para nosso crescimento e maturidade, pelas provas a que nos expõe. Se deixar envolver e praticar os atos que esse mundo das ilusões e vícios nos oferecem, é outra coisa. O cristão não se deixa envolver e nem se mistura com as sombras, mas não pode estar fora de ambientes onde ela atua. Como dizem os Exus, “temos que ser luz nas sombras”, e isso será mostrado pelo nosso comportamento, fé e alegria sadia.

Jesus nos diz: “Vós sois a luz no mundo, não se acende uma lanterna para escondê-la debaixo da mesa”

O Ritual de Defesa bem nos mostra isso, com a presença dos amigos Exus e Pomba Giras. Muita alegria, cantos, risos, danças, pois “Exu trabalha brincando e brinca trabalhando”. Mas, tudo em nome da espiritualidade sadia, na alegria da misericórdia de Deus que nos sorri através de Jesus, seu Filho. Os Exus, com sua alegria, suas roupagens, nos ensinam que devemos e podemos nos alegrar, sorrir, cantar, pois quem tem Deus no coração e a consciência limpa é alegre e feliz. Já dizia São Francisco de Sales que “um santo triste é um triste santo”. Mas que essa alegria tem que estar a serviço de nosso crescimento, da fraternidade e da fé. Espiritualidade não é sinônimo de sisudez, pois o espiritualista é alegre e feliz pela confiança e fé na ação misericordiosa de Deus sobre sua vida. E os Exus nos falam disso sempre com suas presenças alegres, mas decididas, defensivas e orientadoras.

As “defesas” que serão vibradas pelos Exus no ritual devem ser usadas, pois eles, como nossos defensores e protetores, condensam energias de proteção defensivas que, por um período, emanam esses fluidos em nossa volta, protegendo-nos da invasão das energias densas e enfermiças dos ambientes em que nos encontrarmos, e sobre as quais falamos acima. Como disse, é a espiritualidade benfazeja vindo ao encontro de nossa, ainda, fragilidade e incapacidade de auto defesa.

Material Necessário para o Núcleo de Defesa

(Este material estará disponível para venda no Templo, com exceção da moeda)

Você deve levar para essa Gira, a fim de que seja feita a firmeza (núcleo de defesa) para o carnaval:

1 pedaço de murim branco 15 cm X 15 cm,

1 semente olho de cabra,

1 pedaço de fita preta fina (20 cm),

1 pedaço de fita vermelha fina (20 cm),

1 figa pequena de arruda
1 figa pequena de guiné

1 moeda corrente

Desejamos a todos os irmãos médiuns, frequentadores e amigos do Cruzeiro da Luz um bom Carnaval, mas de paz e alegria do Cristo que habita em nós.

Aos que ficarem em suas casas descansando, boas leituras e bom descanso. Aos que forem participar das festividades, alegre participação, sem esquecer, contudo, que é preciso, para nossa paz e alegria, estar no meio sem se deixar contaminar por ele naquilo que foge à vivência cristã sadia.

A palavra chave e lema para esses dias, e todos os dias de nossa vida, é e será sempre a palavra amorosa de Jesus a nos alertar:

“Orai e Vigiai”.

TEMPLO ESPIRITUALISTA DO CRUZEIRO DA LUZ
CABANA DO CABOCLO ROMPE MATO
Rua Eduardo Ferreira França, 812 – Vl. Moraes/Saúde
São Paulo – SP
Telefone: (11) 98555-8980
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Patuás



O patuá é um objeto consagrado que traz em si o axé, a força mágica do Orixá, do santo católico ou guia de luz, a quem ele é consagrado.

Entre os católicos já era hábito utilizar um objeto ou fragmento que tivesse pertencido a um santo ou a um papa, até mesmo fragmentos de ossos de um mártir ou lascas de uma suposta cruz que teria sido a da crucifixação de Jesus. Até mesmo terra, que era trazida pelos cruzados que voltavam da Terra Santa que utilizavam nesses relicários, eram considerados poderosos amuletos, que deveriam atrair bons fluidos e proteger dos infortúnios. Estes eram chamados de relicários. O nome relicário é originário do latim relicare-religar, que acabou por formar a palavra relíquia.

Logo o clero percebeu que não poderia impedir o uso dos patuás pelos negros, que os tiravam antes de entrar na igreja, mas voltavam a usá-los ao afastar-se dela. Decidiram, então, substituir os patuás africanos, que traziam trechos do Alcorão, por outro que trazia orações católicas, medalhas sagradas, agnus dei, etc.

Com a formação dos primeiros terreiros de Candomblé e depois de Umbanda e a possibilidade de um contacto mais directo com diversas entidades espirituais, as pessoas que procuravam protecção começaram a encontrar nesses objectos sagrados um apoio (era algo material que continha a força mágica vibratória sempre consigo). A partir de então, as entidades passaram a orientar a sua elaboração, indicando que objetos seriam incluídos na confecção do patuá e como se deveria proceder com eles para que recebessem o seu axé, ou seja, a força mágica.

Na verdade, a procura do patuá ou talismã é feita principalmente por quem se sente inseguro e consequentemente necessitado de maior proteção.

Os componentes mais utilizados para a confecção dos patuás são os seguintes:
· Figas de Guiné
· Cavalos-marinhos
· Olho de lobo
· Estrelas de Salomão
· Estrelas da guia
· Cruz de Caravaca
· Couro de lobo
· Pelo de lobo
· Santo Antonio de Guiné
· Imagens de Exú e Pombagira
· Pontos diversos, orações
· Sementes variadas
· Imãs

Não podemos esquecer que esses componentes singelos não têm valor se não forem preparados pelas entidades. Somente estas podem dar o axé ao patuá.

Como preparar um patuá?  

A pessoa reúne os componentes solicitados pela entidade e leva-os ao terreiro. Quando forem cantados os pontos para as entidades e os de defumação, deve descobri-los, defumando-os.
Quando a entidade estiver incorporada, a pessoa apresenta-lhe os objetos para que ela lhe dê a bênção.

Anexos, a pessoa deve levar o nome por extenso, a data de nascimento e outras informações que digam respeito a quem vai usá-lo que vai usá-lo (se possível, o nome do Orixá que rege o destino da pessoa, etc.). A entidade manifestada fará então o chamado “cruzamento” dos objetos, seguindo a ordem em que os pediu.

Após o cruzamento (ou bênção) da entidade, os objectos são envolvidos num pequeno saquinho preparado para recebê-los e entregues ao consulente, que deverá pegar nele pela primeira vez com a mão direita e levá-lo à altura do coração por algum tempo. Se for possível, deve transportá-lo sempre de preferência junto ao coração.

Fonte: ocandomble.wordpress.com/2008/07/24/o-que-sao-patuas/

sexta-feira, 21 de fevereiro de 2014

Mini Oratórios em Caixinhas de Fósforo

Mini oratórios feitos com caixinhas de fósforo, cartolina, guardanapo estampado, decorados com mini crucifixo, strass sintético, rosinhas de tecido e santinhos de chumbo. Tem um botão de ímã atrás, para fixar em metais.

R$ 10 cada - somente para o Rio de Janeiro.

Aceitamos encomendas.

Para outros estados, somente se for em quantidade superior a dez unidades, incluindo o valor do frete via PAC dos Correios. Aceito encomenda com o santo de escolha, mas as estampas podem variar.

quinta-feira, 20 de fevereiro de 2014

Magia Simpática

Simpatias (Magia Simpática)

A magia simpática conta com o poder do simbolismo para criar um resultado mágico específico. Trata-se de uma ação simbólica com um item que pode afetar outro item ou pessoa correspondente a longas distâncias. Hoje em dia, a magia simpática tornou-se a popular simpatia.
O que determina a magia simpática é o conceito das correspondências, isto é, a crença de que para tudo na Natureza existe algo similar. São representações.
No período Paleolítico, homens e mulheres utilizavam a magia simpática para auxiliar na caça. Animais sendo presos ou caçados eram pintados nas paredes das cavernas pois acreditava-se que, desta forma, a alma do animal já estaria presa e a caçada no dia seguinte ficava mais fácil.

Artefatos mais utilizados na magia simpática

Títeres: São criados à imagem de uma pessoa específica de forma que se possa dirigir a magia simpática à distância para a pessoa representada. Os títeres também podem ser criados para representar uma criatura ou situação, e as ações feitas ao títere simbolizam as ações feitas a que ou a quem ele representa. Por exemplo: você pode fazer um boneco para representar o seu gatinho de estimação e embrulhá-lo em um pano branco para protegê-lo. Assim, o animal receberia tal proteção.

Amuletos, patuás, fetiches e talismãs: Uma bruxa pode levar para qualquer lugar esses artefatos. Cada um desses itens tem uma definição, apesar de tudo ter-se misturado na linguagem popular. as diferenças principais estão na maneira pela qual a energia de cada um é ativada.

Cristais, pedras, metais e conchas: Quase todos os tipos destes já foram um dia classificados por sua correspondência elemental e mágica. geralmente as bruxas gostam de cristais e mantém alguns em seus altares parar gerar determinada energia, ou então carregam amuletos ou talismãs com a pedra específica, entre outros usos.

quarta-feira, 19 de fevereiro de 2014

10 amuletos para ter mais sorte

10 amuletos para ter mais sorte

Mais sorte, menos olho-gordo e muito dinheiro no bolso. Quem não deseja isso para 2010? Para ajudar na busca de tanto sucesso, algumas pessoas apelam para amuletos da sorte, ou talismãs, conhecidos por afastar energias negativas e atrair bons presságios aos seus portadores. E não é de hoje que são procurados: eles constam de escritos da Roma e Grécia antigas.

Podem ser usados dentro da carteira, pendurados em correntes, pulseiras ou chaveiros e até mesmo colocados na frente de casas e estabelecimentos, para guardá-los bem. Confira alguns dos amuletos mais populares e seus significados:

FIGA - É um amuleto desde a Roma antiga – mas, naquela época, era usada em cultos à fertilidade e ao erotismo. O dedo polegar seria o órgão masculino, penetrando o feminino. Tal imagem, no imaginário popular, afastaria a infertilidade. Hoje, a crença é de que a figa protege contra mau-olhado, feitiços e influências negativas e garante sorte ao seu portador. Ela pode ser usada em colares, pulseiras ou presas a chaveiros. Pode ser feita em madeira, ouro, outros metais e até em arruda, planta também conhecida por afastar a má sorte. Se você perder um figa, não a procure: ela foi embora com toda a carga negativa que teria recaído sobre você.

ESCAPULÁRIO - É uma corrente com pequenas imagens de santos ou orações em cada uma das pontas. Pode ser feito de barbante ou metais nobres, como ouro. O que importa é a proteção que dá à pessoa que o carrega no pescoço. Há quem faça pedidos ao colocá-lo pela primeira vez, que devem se realizar até que a corrente arrebente.

FERRADURA - É muito usada na zona rural das cidades por ser de fácil acesso aos habitantes, já que a maioria dos cavalos usa ferradura. Normalmente é colocada atrás da porta da casa com as pontas para cima para proteger seus moradores, trazer boa sorte e afastar os maus espíritos. Em versão miniatura, pode ser levada na bolsa ou aplicada em brincos e pulseiras. Na antiguidade, o ferro, sua principal matéria-prima, era temido pelos espíritos negativos. Outra crença é de que seu formato de meia-lua é um forte elemento do esoterismo.

PIMENTA - A Pimenta pode não ser tão popular como um amuleto, mas há quem acredite que ela afasta o azar e a inveja. Tal poder provavelmente se deve ao seu sabor forte e ardido. Se uma pessoa te deseja mal, a pimenta afastaria suas más intenções com a mesma voracidade com que ataca seu paladar. A planta teria o papel de absorver essa energia negativa.

PÉ-DE-COELHO - Algumas pessoas têm receio de usar este amuleto, uma vez que é preciso tirar a pata do coelho (tão fofinho!) para q ele exista. Mas, segundo a crença popular, traz muito dinheiro e sorte para quem a carrega, normalmente em forma de chaveiro ou dentro da bolsa. O coelho é considerado símbolo da fertilidade, um animal inteligente e esperto. Suas patas representam o equilíbrio e o movimento de seu corpo.

ARRUDA - Planta de cheiro desagradável, mas com ótimas propriedades medicinais, a arruda é usada para afastar maus espíritos, mau-olhado e até doenças graves. Segundo a crença popular, seus ramos atraem as vibrações negativas, deixando o ambiente limpo e seus habitantes livres do mal. Na Idade Média, ramos de arruda eram usados para a população se proteger das bruxas, caçadas pela Igreja Católica. Hoje, é usada em ambientes internos e externos ou, em forma de infusão, nos banhos.

COMIGO-NINGUÉM-PODE - Esta planta é perigosíssima, principalmente para crianças e animais. Se estiver ao seu alcance e for mastigada, suas folhas podem causar irritação das mucosas, faringe e laringe, dores, febre e enjôo. Esse poder da comigo-ninguém-pode, no entanto, pode ser usado como proteção às pessoas. Acredita-se que, se um vaso da planta for colocado na frente de casas e estabelecimentos comerciais, pode protegê-los ao absorver energias negativas das pessoas mal-intencionadas que neles adentrarem.

OLHO TURCO OU OLHO GREGO - O olho turco é um amuleto azul muito comum naquele país ("nazar boncuk", na língua original), sendo de lá exportado para o mundo todo. E até no Brasil é possível encontrá-lo em brincos, pulseiras, colares, chaveiros ou pendurados em finas correntes para proteger o lar, o carro ou o ambiente de trabalho. É usado contra mau-olhado e olho-gordo. Na Turquia, as mães colocam o amuleto na roupa dos filhos. Se é encontrado rachado, significa que funcionou e protegeu a criança. Ao carregar um olho turco, toda a energia negativa direcionada a você será atraída pelo amuleto - ainda que seja por meio de um elogio (os turcos acreditam que elogios podem revelar, inconscientemente, inveja).

PATUÁ - Todo brasileiro pelo menos já ouviu falar em patuá, mesmo que não saiba o que exatamente ele é. Muito usado por seguidores do Candomblé, o amuleto é feito de um pequeno saco (de plástico ou pano) com a cor e nome do orixá correspondente, acompanhado de ervas ou outros elementos atribuídos a ele (como conchas e miçangas). Costuma ser usado dentro da roupa, bolsa ou carteira de seu seguidor, que obterá a força e proteção do orixá.

TREVO-DE-QUATRO-FOLHAS - É muito fácil encontrar trevos com três folhas na natureza. Mas, quando a planta aparece com uma folhinha a mais, acredita-se que traga sorte – talvez justamente porque é difícil encontrá-la. Para ter o efeito protetor desejado, deve ser dado de presente. Normalmente, é colocado dentro de carteiras e bolsas, para atrair mais dinheiro.

AGRADECIMENTOS: Bárbara Vilela - http://almamistica.com.br/

terça-feira, 18 de fevereiro de 2014

ORIXÁS

ORIXÁS
Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá os aproxima dos seres humanos, pois eles se manifestam através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravidão, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.

Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos - água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias.

Na Umbanda e no Candomblé se cultuam muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer nossos caprichos, nossos amores, nossos desejos. É muito comum, alguns dizerem que suas personalidades são conseqüências dos Orixás que regem suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos.

Apresentamos à seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados no Brasil. Lembramos que existem diversas correntes no Candomblé e na Umbanda, por essa razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.

O PANTEÃO DOS ORIXÁS AFRO-BRASILEIROS

EXU, Senhor dos caminhos, Orixá mensageiro e vencedor de demandas. Por estar mais próximo da realidade humana é considerado o Orixá das causas materiais. Veste-se de vermelho e preto e seu elemento é o fogo. Seu dia é a Segunda-feira e sua saudação é "Laroiê !". Seus filhos são pessoas críticas e originais, não ligam para opiniões alheias. Adeptos da lei do menor esforço, preferem concentrar suas energias no lazer. De hábitos noturnos, tendem a ser egoistas e tornam-se tristes quando não se encaixam em determinados ambientes.

OGUM, é o Orixá guerreiro. Deus do ferro e da guerra. Seu domínio são as retas dos caminhos, as lutas e o trabalho. Veste-se de azul escuro, verde ou vermelho. Traz sempre sua espada pronta para o ataque. Seu dia é terça-feira e sua saudação é "Ogunhê !" Seus filhos, são pessoas com um apurado senso de honra e incapazes de perdoar uma ofensa. São fisicamente muito resistentes, curiosos por natureza, possuem muita capacidade de concentração e perseguem seus objetivos com derterminação.

OXOSSI, Orixá caçador, protetor das matas, dos animais da floresta e dos caçadores. Veste-se de verde, azul turquesa e vermelho. Traz sempre o seu Ofá (arco e flexa). Seu dia é a Quinta-feira e sua saudação é "Okê Arô Oxossi !" Seus filhos, são pessoas muito exigentes no cumprimento das obrigações, de atitudes firmes e até um pouco duras. Não têm "papas na língua" e costumam falar tudo o que pensam. Dão muito valor aos acordos e não faltam com sua palavra. Com tendência à timidez, não gostam de demonstrar suas emoções.

OSSAIM, Orixá das ervas medicinais e das plantas em geral, presentes em todos os rituais de iniciação no Candomblé. É representado por um pássaro pousado num ramo e seu domínio é a mata virgem. Veste-se de verde e rosa. Seu dia é Quinta-feira e sua saudação é "Ewé ô - Ewe assá !". Seus filhos, são pessoas com forte tendência à religiosidade, tolerantes e de bom coração. De personalidade instável, costumam controlar seus sentimentos e emoções. Valorizam a liberdade e não se apegam aos bems materiais.

OBALUAIÊ, ( ou OMOLU, em sua forma velha). O deus das pestes e das doenças de pele. Por ser o deus da peste conhece a cura de todos os males. Veste-se de branco e preto e usa um capuz de palha-da-costa que encobre todo o corpo. Dança com o Xarará. Seu dia é segunda-feira e sua saudação é "Atotô !" Seus filhos, são pessoas que se preocupam demais com os outros, esquecendo de seus próprios interesses. Podem até ter uma boa situação financeira, porém não se apegam aos bens materiais. São inquietos e não apreciam a monotonia.

OXUMARÉ, Orixá da sorte, fartura e fertilidade. Protetor das mulheres grávidas. Seu domínio são os poços e fontes da mata. Veste-se de verde e amarelo ou com as sete cores do arco-íris e é representado por uma serpente. Seu dia é Quinta-feira e sua saudação é "Àrobô bô yi !". Seus filhos são pessoas orgulhosas e exibicionistas. Periódicamente mudam tudo em sua vida: casa, emprego, amigos, sempre buscando novidades. Costumam desenvolver o dom da vidência e possuem intuição aguçada, que normalmente lhes revelam os melhores caminhos.

E, Orixá das chuvas, rainha dos mistérios e da magia, jovem virgem que recebeu de Orunmilá o poder de ler os Búzios (o Oráculo de Ifá). Comanda os astros e está ligada às mudanças e transformações das águas. Veste-se de vermelho e branco. Seu dia é Sábado e sua saudação é "Ri-rò !". Seus filhos são pessoas extremamente metódicas e racionais. Costumam traçar metas para tudo. Conservadoras, acabam sofrendo com o execesso de rotina que conseguem estabelecer em suas vidas.

XANGÔ, o Orixá da justiça, do trovão e da pedreira. Veste-se de vermelho e branco. Usa uma coroa, e traz o Oxé (machado duplo) e o Xerê (instrumento musical) Seu dia é Quarta-feira e sua saudação é "Kawó-Kabyesilé !". Seus filhos são pessoas fisicamente fortes, atrevidos e prepotentes. Com um senso de justiça muito próprio, não suportam desaforos. As vezes agem como se fossem os donos da verdade. Porém, quando a situação complica, sempre buscam um meio termo, para não sair perdendo.

OXUM, é a rainha dos rios e das cachoeiras (todas as águas doces), do ouro e do amor. Veste-se de amarelo, dourado, azul claro e rosa. Traz em suas mãos o Abebê (espelho-leque) e uma espada se for guerreira. É a segunda esposa de Xangô. Seu dia é Sábado e sua saudação é "Ora Ieiê Ô !". Seus filhos são pessoas graciosas e elegantes, adoram jóias, perfumes e roupas caras. Voluptuosas, sensuais, esbanjam charme e beleza. Possuidoras de muita frorça de vontade e um grande desejo de ascensão social.

IANSÃ, é a deusa guerreira, senhora dos ventos, das tempestades e dona dos raios. É a dona dos eguns, por isso seus filhos são os mais indicados para a entrega de ebós. É a mulher principal de Xangô. Veste-se de vermelho, marrom escuro, e branco. Seu dia é Quarta-feira e sua saudação é "Eparrei Oiá !". Seus filhos, são pessoas alegres, audaciosas, intrigantes, autoritárias e sensuais. Adoram usar joias e bijuterias. Extrovertidas, francas e amantes da natureza. Ambiciosas e de temperamento forte. São guerreiras e comunicativas.

LOGUN-EDÉ, filho de Oxum com Oxóssi. Seus domínios são os leitos de rios e mares. Veste-se com uma pele de leopardo, leva em uma mão o espelho de Oxum e na outra as armas de Oxóssi. Suas cores são amarelo e azul. É representado por um pavão ou um papagaio. Seu dia é Quinta-feira e sua saudação é "Olu A Ô Ioriki !". Seus filhos são pessoas bonitas, atraentes e sedutoras. Carinhosos, amorosos e sensuais. Orgulhosos e vaidosos. Inconstantes, indecisos, frios e calculistas. reservados e um tanto calados. Ciumentos, solitários e discretos.

O, uma das esposas de Xangô, Orixá do equilíbrio e da justiça. Seu domínio são as águas revoltas. Veste-se de laranja e amarelo, portando espada e protegendo a orelha com um escudo. Seu dia é Quarta-feira e sua saudação é "Obá xirê !". Os filhos de Obá são pessoas pouco atraentes, desajeitadas e de temperamento forte. Agressivas e objetivas. Aparentam ser mais velhas do que realmente são. Costumam ser bem sucedidas nos negócios e gostam de acumular bens.


IEMANJÁ, Orixá da harmonia em família, é considerada a Rainha dos mares e a mãe dos Orixás. Veste-se de azul e branco ou verde claro, portando seu Abebê (espelho-leque)decorado com uma sereia ou uma concha. Seu dia é Sábado e sua saudação é "Odô iyá !" Seus filhos, são autoritários, persistentes, preocupados, responsáveis e decididos. Amigos, protetores, faladores e não suportam a solidão. As mulheres, se comportam como super mães. Quando a segurança dos filhos e da família está em jogo, são agressivos e até traiçoeiros.

NANÃ, é o Orixá feminino mais velho do Panteão. É a mãe de Oxumarê e Obaluaiê. Em sua mão traz seu cetro o Ibiri. Veste-se de lilás, branco e azul. É a protetora dos doentes desenganados. Seu dia é Terça-feira e sua saudação é "Salubá !" Seus filhos são conservadores e apegados às convenções. Calmos, mas às vezes tornan-se agressivos e guerreiros. As mães, são apegadas aos filhos e muito protetoras. Ciumentas e possessivas, exigem atenção e respeito. Não costumam ser muito alegres e não gostam de brincadeiras.

IBEJI, Orixás Gêmeos protetores das crianças e da família. Vestem-se de azul, rosa e verde. São representados por dois bonecos gêmeos ou duas cabacinhas. Seu dia é domingo e sua saudação é "Omi Beijada!" Embora possa ocorrer, são raros os filhos de Ibeji. Essa energia infantil, geralmente se manifesta com o orixá do iniciado. Mesmo sendo adulto, quando em "estado de erê", o iniciado torna-se brincalhão, irreverente, cheio de energia e aparenta ser mais joven. Adoram festas, música e dança.

OXALÁ, é considerado o Pai de todos os orixás. É o mais velho e o primeiro a ser criado. É responsável pela criação do mundo e dos seres humanos. É o Orixá dos inhames novos e da agricultura, que traz as chuvas e que fecunda os campos, Sua festa ligada ao início do ano agrícola costuma ser em agosto e setembro, e inclui a renovação da água do templo e a lavagem dos objetos de culto. Está associado à justiça e ao equilíbrio. É cultuado nas seguintes formas: Oxalufã = Oxalá Velho e Oxaguiã = Oxalá Moço.

OXALUFÃ é o Orixá da paz, veste-se de branco portando sempre seu apaxorô (cajado). É representado por uma pomba branca. Seu dia é Sexta-feira e sua saudação é "Eepaá babá !".

OXAGUIÃ é um Orixá valente e guerreiro, considerado filho de Oxalufã. Também veste-se de branco, dança com muita energia carregando uma "mão de pilão". Seu dia é Sexta-feira e sua saudação é "Exê êêê !

Os filhos de Oxalufã (oxalá velho), em geral são pessoas calmas e dignas de confiança. Dotados de grande sabedoria, estão sempre buscando os significados de tudo o que ocorre ao seu redor. Não cansam de estudar e buscar o conhecimento. Também são teimosos orgulhosos e inteligentes e com tendência à serem preguiçosos.

Os filhos de Oxaguiã (oxalá moço), são pessoas joviais e viris. Ativos, guerreiros, alegres e generosos. Não se deixam influenciar por opiniões alheias. São organizados e metódicos em seus ofícios e projetos. Trabalhadores incanssáveis e por essa razão, suscetíveis à crises de estresse.
Fonte: Carlos Roberto ( Amon Sol ) - http://www.magiadourada.com.br/